Когда-то давно в Индии жил йог, скитавшийся по лесам, совершивший множество подвигов, ведущий аскетический образ жизни и обладающий сиддхами. Вот сидит он однажды под деревом, а ворона возьми и капни ему на голову. Разъярился мудрец, кинул на ворону гневный взгляд, и негодная птица тут же обратилась в пепел. Возгордился мудрец силой своего взгляда, мощью своей садханы (практики). Отправился он в город за милостыней к какому-то брамину, вошёл к нему во дворец и попросил хозяйку вынести подаяние. "Подожди, почтенный, пока я хозяину помогу", - ответила хозяйка. Когда же он, рассердившись, глянул на неё гневным взором, она рассмеялась: "Ты ошибся, мудрец. Ведь я - не ворона!" Услыхал это мудрец и остолбенел от удивления: "Откуда ей это известно?" Она же помогла мужу закончить жертву Агни, взяла милостыню и вышла к мудрецу. Принял он подаяние, благодарно руки сложил и спрашивает: "Как ты узнала, что у меня с вороной случилось? Скажи мне, не то подаяние не приму". Она же ему в ответ: "Нет у меня иного закона и иной веры, чем преданность мужу. Поэтому такова сила моего прозрения. Сходил бы ты к мяснику Дхармавьядхе - живёт он продажей мяса, - посмотрел бы на него да скромности поучился". Получив такой совет от всезнающей женщины, мудрец принял подаяние, поклонился, да и побрёл себе. На другой день разыскал мудрец на базаре мясника и подошёл к нему, а Дхармавьядха заметил его и спрашивает: "Что, брамин, тебя, знать, верная жена ко мне послала?" Услыхал это мудрец, очень удивился и спросил Дхармавьядху: "Откуда у тебя, мясника, такое знание?" Ответил на это мясник: "Люблю и почитаю я отца и мать. Они - моё единственное прибежище. Сначала их омою, потом сам омоюсь. Сначала они поедят, потом сам поем. Сначала их спать уложу, потом сам ложусь. Вот потому-то я многое и знаю. Мясо и потроха газелей да прочей живности продаю, тем и живу. Торговля эта - моё людям служение, а не к деньгам жадность. Ни я, ни та жена, мужу верная, никогда не чванимся, потому что чванство - враг знания. Поэтому и наделены мы безграничным знанием. Да и тебе, йогин, от заносчивости освободиться надо, и тогда, свой долг исполняя, достигнешь ты успеха и будешь светочем среди йогинов и мудрецов".