Вначале хочется внести ясность в понятие и проихождение Махамудры в Йоге. Трактовок этого термина можно встретить довольно большое количество, в зависимости от того, к какому учению, школе или направлению относится текст. Мы будем рассматривать одно узкое определение и значение махамудры, которое на мой субъективный взгляд наиболее отвечает термину. Потому не следует рассматривать этот текст как пособие для достижение этого состояния, или как единственно верное описание махамудры. Скорее здесь будет обозначен мой взгляд на махамудру. В виду того, что на начальном этапе, длительное время йога развивалась на территории Индии и Тибета, эта традиция влияла и испытывала влияние со стороны различных учений, в том числе и буддизма и ламаизма. В буддизме «махамудрой» («великой мудрой») иногда обозначают буддийский путь в целом, всю буддийскую стратегию достижения «освобождения». Мудры трактуются также как символы шести основных буддийских совершенств (парамиты): шесть мудр (шатмудра) — диадема, браслет, серьги, пояс, колесо и пепел - символизируют реализацию щедрости (дана), нравственного поведения в целом (шила), терпения (кшанти), усердия (вирья), медитативной практики (дхьяна) и мудрости (праджня). Мудры получили и другие интерпретации, например, как обобщения кардинальных достижений буддийской практики вроде очищенности тела, речи, ума и приобретения оккультных «сверхсил». В йоге можно встретить значение Махамудры – как состояние осознавания повседневных действий, как первого этапа этого состояния, и как состояния непривязанности, бесстрастия, невовлеченности, спонтанности и различения - как перманентного состояния. Это подразумевает создание некого внутреннего пространства, которое не вовлекается в происходящее. Также это можно сравнить с созданием чувства «внутреннего свидетеля». Мы становимся невовлеченными свидетелями внутренних и внешних событий мира, своих переживаний, флуктуаций сознания и своих реакций. Из этого состояния может рождаться Вивека – различение. И данное состояние является весомой помощью в достижении читта вритти ниродхах.
      

Основы практики Махамудры

       Для удержания состояния махамудры человеку необходимо пребывать своим умом в данном состоянии и не отвлекаться ни на что иное. Быть здесь и сейчас. Вначале достичь такого осознавания неимоверно трудно, так как ум будет постоянно отвлекаться на посторонние вещи и идеи, а также полностью вовлекаться в происходящие события. Потому на начальных этапах практики рекомендуется сознательное ограничение внешнего влияния. Например, некий период затворничества или просто длительные созерцания в полной тишине и уединенности. В этот период можно выбирать для созерцания например свое дыхание или стихии – воду, огонь, воздух (небо), землю (горизонт) или пустоту. Следует отметить, что для опытных практиков такой необходимости нет, а есть скорее обратная необходимость – пребывать в обычных, будем говорить «неблагоприятных условиях». Ибо, только находясь в обычных условиях человек, сможет ощутить всю силу махамудры. Когда человек становится способен удерживать непрерывное состояние осознавания в состоянии покоя и созерцания можно переходить к практике осознавания повседневных действий.
       Подготовка тела также важна, ибо наше тело является инструментом познания мира и вместилищем ума. И, несомненно, существует взаимовлияние тела и сознания. Потому для практики махамудры необходимо достижение состояния здоровья и крепкого тела, неподверженного заболеваниям.
       Практика махамудры предполагает развитие равновесия, расслабления и естественности. Первое подразумевает достижение равновесия тела, речи и ума. Путь махамудры к достижению равновесия тела - это его расслабление (можно использовать замедление движений как в практике асан, так и в повседневных делах), к равновесию речи - замедление дыхания или его осознание. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чем опоры. Достичь расслабления - это значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум человека становятся расслабленными, он может без всяких усилий оставаться в естественном состоянии, которое само по себе недвойственно и неподвластно отвлекающим факторам.
       Достичь естественности - значит не "принимать" и не "удерживать" ничего, иными словами, йогин не совершает ни малейшего усилия какого бы то ни было рода. Он позволяет уму и мыслям либо остановиться, либо течь самим по себе, ни помогая, ни сдерживая их. Практиковать естественность - значит не совершать усилий и быть спонтанным. Вышесказанное можно обобщить следующим образом:
       Суть равновесия - не цепляться.
       Суть расслабления - не удерживать.
       Суть естественности - не совершать напряженных усилий.
       Для того чтобы практиковать Махамудру, надо держать расслабленным как ум, так и тело, но делать это без особого усердия и напряжения; отбросив все сомнения и волнения, оставаться в равновесии. Практикуя Махамудру, все, с чем сталкиваешься, можно отождествлять с "Нерожденной Пустотой" и оставайся естественным и расслабленным.
       Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно. Мы не должны устраняться от своей повседневной деятельности. Так как в идеальном варианте задача – сохранять состояние махамудры в тех условиях, в которых находишься, а не менять условия для достижения состояния (это можно использовать лишь на начальных этапах).
       Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию. Для того что бы не терять остроту осознания следует использовать позитивные настрои (например практику внутренней улыбки) и относится к событиям жизни с некой долей юмора, не воспринимать все всерьез, уметь смеяться и прежде всего над собой.
       Отождествлять все с Нерожденной Пустотой, означает для достигшего Самосознания и способного удерживать это состояние, что он должен теперь попытаться позволить всему, с чем он сталкивается вовне и что испытывает внутри, достичь освобождения в Пустоте.
      

Пять заблуждений

       1. Иногда неверно понимают невовлеченность, как устранение добродетели и пороков, избегание общения. Неверное трактование пустоты – это непонимание того, что само существование и Пустота по сути являются одним и тем же. С другой стороны, если у человека есть какое-то понимание этой истины (он не является «пустой чашей» и переполнен собственными суждениями), то он не может непосредственно постичь ее на собственном опыте, о нем говорят, что он сбился с пути Махамудры. Необходимо всегда оставаться открытым миру для нового восприятия и знания.
       2. Ожидание плодов практики – является отходом от махамудры. Практика махамудры должна осуществляться и культивироваться как «действие без наград». Если человек не знает, что практика махамудры (Путь) не отличается, по сути, от достижения цели махамудры (Плод) и что все чудесные обретения содержатся уже в самой практике, он склонен считать, что вначале идет практика, а реализация следует за ней и что таким образом «Просветление» является плодом практики. На повседневном, обычном уровне это, вероятно, верно, но с точки зрения Махамудры о таком человеке говорят, что он сбился с пути.
       3. Если человек может с искренним усердием совершать усилия в практике махамудры, но не обладает непоколебимой верой в само учение Йоги, он склонен лелеять "тайную" надежду, что однажды встретит учение, превосходящее даже Йогу. Это тоже является признаком отхода от махамудры.
       4. Тот, кто не знает, что исцеление и исцеленное являются по сути одним, тот склонен придерживаться идеи, что практика Йоги (средство исцеления) и желания-страсти (исцеленное или то, что должно быть исцелено) являются абсолютно отличными друг от друга понятиями. Это также отход от идеи махамудры.
       5. В практике махамудры со стороны йогина всегда существует тенденция делать слишком много корректив. Тот, кто обнаружит, что постоянно пытается исправить какие-то погрешности, тот наверняка сбился с Пути.
      

Три основных вида переживаний махамудры

Выполнение созерцательной практики махамудры приводит к трем основным видам переживаний. Это Блаженство, Озарение и Недвойственность.
       При переживании Блаженства некоторые люди могут ощутить, как огромный восторг охватывает тело, и этот восторг не ослабевает даже при неблагоприятных обстоятельствах, таких, как слишком сильная жара или холод. Другие могут почувствовать, что и тело, и ум исчезают, а сами они наполняются невероятной радостью - так что часто они начинают громко смеяться. Иные практикующие могут почувствовать себя исполненными вдохновения и энтузиазма либо ощутить безграничный покой, удовлетворенность и счастье. Экстаз может быть таким интенсивным и глубоким, что человек перестает осознавать смену дня и ночи.
       Переживание Озарения исходит из состояния ясности и различения (Вивека), которые возникают при длительной практики. Убрав посторонние вритти (волнения ума) человек способен ясно взглянуть на себя и на мир вокруг.
       Переживая состояние Недвойственности или отсутствие Дуальности, многие могут почувствовать, что все вещи стали пустотными, либо они могут увидеть пустотную природу мира; другие начинают воспринимать все вещи как лишенные самосущности или начинают ощущать, что и тело, и ум на самом деле не обладают существованием; иногда достигают подлинного постижения Пустоты. Человек становится способным понять единство всего. Ведь одним из вариантов перевода слова «Йога» является «единство». Ни одно из вышеописанных переживаний не может рассматриваться как совершенное и конечное, и не нужно привязываться ни к одному из них. Самым важным и безошибочным является переживание Недвойственности. Переживание же Озарения и Блаженства может привести к заблуждениям и даже может оказаться вредным.
       Самым глубинным из всех устных наставлений по махамудре является следующее:
       Отбрось все привязанности, не цепляйся ни за что - и суть тут же предстанет пред тобою. Ядро практики Махамудры составляют два положения - несовершение усилия и невнесение корректив. Однако следует четко понимать, что подразумевается под невнесением поправок. Джетсун Миларепа дал ясное объяснение этого принципа: "Следует знать три вещи относительно практики невнесения поправок. Если не вносятся поправки относительно блуждающих мыслей, а также желаний и страстей - человек попадает в низшие царства. Если не делаются поправки относительно Блаженства, Озарения и Недвойственности - человек попадет в Три Царства Самсары. Только относительно имманентного Ума не требуется никаких поправок". В течение всего дня, во время созерцания и после него следует пытаться не терять "Суть". Другими словами, следует стараться привносить опыт осознания во все виды повседневной деятельности.
       Вполне понятно, что человек может отвлекаться во время выполнения повседневных обязанностей, забывая, таким образом, "Суть", но он должен постоянно пытаться возвращать Осознание, и если ему удастся это сделать, "Суть" тут же проявится снова. Также как Йога начинается когда «мы сворачиваем коврики после занятий», практика махамудры не заканчивается с дневными делами, она продолжается и ночью. Следует стремиться к тому, чтобы не терять самосознание в течение дня или ночи. Чрезвычайно важно практиковать махамудру во время сна и в сновидениях. Но осознание ночью появится только когда будет достаточная практика махамудры днем, так как ночная практика (Йоганидра) более «тонкая» и требует предварительной подготовки днем. Если человек не способен удерживать состояние махамудры в повседневных делах, то следует вначале уделять больше времени расслаблению, практике асан и созерцанию, создавая таким образом «благоприятные условия». Следует помнить о необходимости совершения практики без особых усердий и перенапряжений, потому иногда нужно сделать отдых на один день. Не следует отчаиваться и испытывать волнения, если не удастся удерживать осознание в течение целого дня. Необходимо упорно и постоянно стремиться к этому. Самый лучший совет в таком случае – практиковать дальше, так как будто удается удерживать осознание все время.
       Как культивировать Махамудру в неблагоприятных условиях После того как удается удерживать состояние махамудры в благоприятных условиях, можно переходить к усложнению практики.
       1. Практикующий может использовать отвлекающие мысли, как часть своего Пути.
      2. Создавать ситуации в которых вы будете чувствавать неудобство и ущемление своего эго и наблюдать за этими состояниями.
       Вначале подобные ситуации могут быть созданы в искусственных условиях, в виде тренингов. Также можно использовать желания-страсти с целью достижения осознания. Опытные практикующие могут использовать весь диапазон эгоистических тенденций для их осознания. Это значит, что иногда следует намеренно вызвать в себе такие желания и страсти, как похоть, ревность, ненависть и т.д., а затем наблюдать за ними в самой их глубине. Не нужно ни следовать им, ни отбрасывать их или вносить какие-то поправки - следует просто оставаться в расслабленном и естественном состоянии ясного осознавания. Это сложная практика и требует длительной подготовки и предварительной практики в «благоприятных условиях».
       3. Использовать сострадание и печаль с целью достижения Реализации. Поскольку при окончательном анализе наша жизнь и жизнь в Самсаре оказываются страданием, попробуйте испытать глубокое сострадание ко всем живым существам. При размышлении о человеческих страданиях возникает чувство глубокого сострадания; и в тот самый момент, когда это чувство сострадания появляется, следует практиковать осознанность махамудры применительно к нему. При этом будут возрастать как Мудрость, так и Сострадание.
       4. Использовать болезнь с целью достижения Реализации. Когда вы больны, вам следует практиковать махамудру применительно к болезни. Также следует с особым вниманием наблюдать за сутью как больного, так и болезни, устраняя таким образом дуальность субъекта и объекта.
       5. Использовать идею смерти для осознания. Все что имеет начало, имеет и окончание, будь то вещи, отношения, явления или наше тело. Потому практика махамудры распространяется и на состояние умирания физического тела. Практикующий йогу не испытывает страха перед смертью. Он сможет без страха, верно, распознать все видения и переживания, которые имеют место в процессе умирания.
      

Ошибки при выполнении практики махамудры

(цитата из книги «Учения Тибетской Йоги» в изложении ламы КОНГ КА):
       1. Если практика Махамудры сводится лишь к усилию добиться стабилизации ума, деятельность сознания практикующего будет заторможена или затуманена. Этот тип практики называется "замерзшим льдом" и являет собой неблагоприятную тенденцию, которую следует всячески избегать.
       2. Тот, кто пренебрегает ясным "Осознанием", придерживаясь лишь Недвойственности, не увидит и не услышит ничего, столкнувшись с видимыми и осязаемыми объектами, звуками, запахами... Это ошибка, связанная с состоянием инертности.
       3. Когда последняя мысль ушла, а следующая еще не возникла - это непосредственное мгновение настоящего являет собой чрезвычайно удивительную вещь, если человек может пребывать в нем; но если он делает это без ясного осознания, он все равно впадает в ошибку инертности.
       4. Тот, кто способен поддерживать ясное Осознание, но думает, что в этом и состоит вся Махамудра, также впадает в ошибку.
       5. Если человек культивирует лишь "Блаженство", "Озарение" и "Недвойственность", не практикуя при этом "наблюдение ума с глубоким проникновением", это не может еще считаться должной практикой Махамудры.
       6. Тот, у кого развивается неприязнь к проявлениям внешнего мира, скорее всего, сошел с верного пути Махамудры.
      7. О том, кто сосредоточивается на своем Осознании и культивирует Ум просветляющей Пустоты, говорят, что он практикует Махамудру верно. Однако эта "концентрация-усилие" имеет тенденцию снижать ту спонтанность и ту свободу, без которых трудно достичь раскрытия и неограниченного освобождающего Ума. Поэтому нельзя забывать о практике "расслабленности", "неограниченности" и "спонтанности".
       Что же тогда является верной практикой Махамудры?
       Ум в его обычном состоянии сам по себе является практикой. Это значит позволить обычному уму оставаться в своем обычном естественном состоянии. Если же к этому уму добавляется или отнимается что-либо, тогда ум перестает быть обычным, а появляется то, что называется "умом-объектом". Не совершать ни малейшего усилия для выполнения практики, не иметь ни малейшего намерения и в то же время не отвлекаться ни на единое мгновение - это значит практиковать естественный ум должным образом. Таким образом, пока вы в состоянии удерживать свое Само-осознание, чем бы вы ни были заняты, - вы практикуете Махамудру.