«Йога-сутры» Патанджали
Свободный перевод Анатолия Пахомова

Йога-сутры - основополагающий источник классической йоги. В этом небольшом по объему тексте сконцентрирована многовековая мудрость. Но необходимо учесть, что трактат было написано много веков назад, на языке того времени. Кроме того, текст претерпел минимум два перевода - с санскрита и английского. И хотя это произведение считается классическим текстом, сама йога с тех пор изменилась. Например, текст содержит четыре раздела, один из которых посвящен очень важным в то время элементам йоги - паранормальным способностям. На сегодня человека скорее волнует его здоровье, а также то, как преодолеть стресс. Однако в Патанджали здоровью человека почти не уделяется внимания. Если бы текст писался в настоящем, то акцент йогических техник был бы явно другим.
Также следует учитывать, что в индийской йоге на передний план выносится пустотность ума, остановка мысли, тогда как аспект ясности менее раскрыт. В тибетской йоге, наоборот, акцент делается на ясности.
В этом переводе «Йога-сутр» представлен мое субъективное понимание текста, поэтому он не является дословным. Сюда я добавил свои собственные объяснения и короткие комментарии. Вообще, так делали все переводчики, и если вы хотите изучать оригинал Патанджали - читайте на санскрите сам источник. Сам Патанджали текст писал не от себя, а компилировал, систематизировал и обобщил то, что было до него, согласно своему разумению. Можно проследить, насколько сильно отличаются разделы. Например, третий раздел явно испытал влияние шаманизма, а другие имеют больше философских аспектов. Самыми главными, на мой взгляд, являются две шлоки текста - вторая и четвертая. Перевод был сделан для книги "Хатха Йога. Корректный подход к позвоночнику" для украинской версии 2017, и уже впоследствии переден с украинского на русский. Я не считаю, что люди когда-то были мудрее, чем сейчас, к тому же условия изменились. Однако я хотел представить исторический аспект йоги - какой она была прежде. Также учтите мнение, что этот текст изображают не период расцвета, а, наоборот, период упадка йоги, и именно поэтому люди пытались записать те крохи знания, чтобы не потерять полностью. Так или иначе, для того, чтобы использовать словосочетание «классическая йога», и преподавателям, и просто практикующим следует знать те корни, из которых произошла современная йога. Часть читателей будут удивлены, потому что классическая йога довольно сильно отличается, а порой и вообще не имеет ничего общего с тем, что подается в современных фитнес-залах и йога-студиях.
И хотя все меняется, хотелось бы, чтобы практикующие по крайней мере ознакомились с источниками йоги.

Выражаю благодарность Александру Романенко за помощь по переводу санскритских терминов.
Индия, Гоа, поселок Мандрем 2017.  
Глава первая. Самадхипада (о созерцании)

 
1. Ом! Вот рассказ о йоге.
2. Йога является обузданием вритти (волнений, состояний), присущих уму.
3. Затем, когда вритти укрощены, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.
4. Иначе ум имеет ту же форму, что и вритти.
5. Волнения (вритти) бывают пяти видов, как болезненные, так и безболезненны.
6. Это - истинное знание, ложное знание, воображение, сон и память.
7. Истинное знание возникает от непосредственного восприятия (на уровне энергии), логических выводов на основе понимания ключевого звена, или полученное от проверенных источников.
8. Ложное знание возникает вследствие непонимания ключевого звена, а также ложных ментальных конструкций.
9. Воображение - ментальная конструкция, не отражает реальность и является фантазией, предположением.
10. Сон - определенное состояние сознания. Есть глубокий сон без сновидений и сон со сновидениями, что представляет собой, по сути, разговор подсознания с сознанием на основе архетипов.
11. Память - сохранение и воспроизведение прошлого опыта. Следует отметить, что память легко подменяет факты и не является полным и объективным свидетельством прошлого.
12. Состояние йоги достигается с помощью баланса между тщательностью (намерением) и невозмутимостью.
13. Усердие - это решительно придерживаться своей корректной практики йоги.
14. Эта практика станет успешной при условии почтительной преданности и регулярности течение длительного времени.
15. Невозмутимость - это состояние, в котором царит отсутствие жажды вещей, видимых и невидимых.
16. Высшее состояние невозмутимости возникает из понимания собственной природы; в этом состоянии даже основные элементы природы (гуны) теряют свою власть над нами.
17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлениями, различением, радостью и ощущением «я» (осознанностью, махамудрой).
18. Существует и другая медитация, что достигается практикой остановки мысли, чтобы оставались только самскары (впечатления ума).
19. Некоторые люди рождаются с истинным пониманием, в то время как другие достигают его посредством контакта с высшим разумом или единения с природой.
20. Для других этому предшествует вера, энергичность, созерцания, самадхи и различение.
21. Самадхи ближе тем, чье желание горячо.
22. В дальнейшем появляются различия в выборе используемых средств - мягких, умеренных или интенсивных.
23. Также цели можно достичь благодаря преданности Высшему Разуму.
24. Высший Разум (Ишвара) - его не затрагивают помрачения, карма, воспоминания или желания.
25. Высший Разум не имеет себе равных и является источником всех знаний.
26. Высший Разум не ограничен во времени, он является учителем даже древних.
27. Его (вербальное) выражение - священный Ом (Аум).
28. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
29. Благодаря этой практике неизменное само раскрывается и все препятствия исчезают.
30. Болезни, инертность, сомнения, недостаток энтузиазма, лень, чрезмерная чувственность, блуждание ума, изменчивость - эти состояния являются препятствиями.
31. Боль, страдания, депрессия, нервозность и неровное дыхание - признаки этих препятствий.
32. Только тот, кто знает истину, преодолеет эти препятствия.
33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем пранаямы с задержками дыхания.
35. Также психической уравновешенности можно достичь деятельностью высших чувств.
36. Или созерцая внутренний мир, мы можем найти неисчерпаемый источник покоя.
37. Или наблюдая за теми, кто освободился от страданий.
38. Или через практику осознанных сновидений (махамудра ночью).
39. Или через созерцание.
40. Достижение мастерства одного - воздействует через единство и на маленький атом, и на всю Вселенную, ибо познание и опыт накапливаются в общем информационном поле.
41. Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и созерцатель получает возможность постичь суть объекта познания, акта познания или познающего.
42. Путаница и непонимание возникают из-за субъективного опыта (отсутствия знания), неверной трактовки слов и непонимания ключевого звена.
43. После того как все предыдущие впечатления были очищены и возникает понимание собственной природы, все воспринимается как единое - это называют состоянием вне слов.
44. Таким образом описываются медитация и надмедитация, что имеет своим объектом тонкое.
45. Во время созерцания можно увидеть, что плотная материя имеет и тонкую энергию, тонкое и плотное отличаются вибрациями и есть суть одно и то же.
46. Такие состояния называются самадхи с семенем (сабиджа).
47. После достижения чистоты надмедитативного состояния остается чистый поток духовного сознания.
48. Тогда сознание будет полно мудрости.
49. Мудрость, которая достигается в высших состояниях сознания, отличается от той, которой достигают путем выводов и доказательств, ограниченых словами и описанием.
50. Привычная картина мира препятствует глубокому пониманию. Для обучения следует удерживать сознание в состоянии «пустой чаши».
51. прекращением даже этого понимания с помощью любых состояний ума достигается самадги без семья (нирбиджа).

Глава вторая. Садханапада (о практике)


1. Регулярная практика, изучение священных текстов и действия на благо Высшему Разуму составляют йоговскую дисциплину.
2. Йоговская дисциплина практикуется с целью понимания собственной природы, устранения причин страданий и освобождение от болезни.
3. Пять причин страданий (клеш) - это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние. Они порождают ложное убеждение, что счастье (Рага) или несчастье (двеша) является следствием внешних обстоятельств.
4. Невежество (авидья) - питательная среда для всех других страданий (помех), проявленных или непроявленных.
5. Невежество (авидья) - это неумение отличить вечное от невечного, нечистое от чистого, непонимание собственной природы и неспособность выделить ключевое звено.
6. Эгоизм это отождествление способности познания с инструментом познания.
7. Привязанность - это тяга к тому, что приносит удовольствие.
8. Отвращение - это стремление избежать того, что приносит несчастье.
9. Цепляние - это бесконечная жажда жизни. Как качество ума может возникать даже у мудрых.
10. Эти тонкие причины страданий должны быть устранены путем развития их противоположностей.
11. Активные причины страданий должны быть уничтожены созерцанием.
12. Последствия поступков (карма) коренятся в этих причинах страданий и должны быть уничтожены в нынешнем и будущем рождениях.
13. Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.
14. Жизнь существует ради опыта. Наслаждение или страдание - все есть опыт, и все зависит от того, что лежит в основе ваших действий и обладаете ли вы знанием.
15. Страдания вызвано постоянным изменением внешнего мира, цеплянием ума, отсутствием знания. Страдания вездесущие для тех, кто живет в двойственности.
16. Страдать необязательно. Болезнь легче предупредить, чем потом лечить, страдание легче предотвратить, чем потом преодолевать последствия.
17. Самоидентификация себя как духа (познание собственной природы) позволяет избегать страданий.
18. Видимый объективный мир состоит из элементов и отражается в нашем уме. Он имеет природу познания, активности и покоя, и существует в целях опыта и осознания.
19. Физические объекты можно охарактеризовать гунами. Однако гуны существуют только в нашем уме.
20. Тот, кто наблюдает (пуруша, дух), является лишь точкой восприятия, которая, хотя и является чистой, получает опыт посредством изменений разума. Единственным проявлением духа есть осознание.
21. Само существование всего проявленного - ради того, кто наблюдает. Так Единственное познает самое себя.
22. Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.
23. Связь наблюдателя с видимым - основа для познания природы видимых вещей и природы наблюдателя.
24. Основная причина идентификации себя с переменным является отсутствие понимания (авидья).
25. Освобождение (кайвалья) наблюдателя является результатом разделения на того, кто видит, и видимого вследствие устранения невежества.
26. Вивека - это постоянная практика различения (выделения ключевого звена). Она является средством достижения свободы.
27. Этот путь к прозрению имеет восемь шагов.
28. Устранение омрачений путем неустанной практики ступеней йоги дарит свет мудрости (джняна), ведет к познанию различения (Вивека).
29. Яма (уважение к другим), нияма (соблюдение правил), асаны (йогические позы), пранаяма (созерцание с опорой на дыхание), пратьяхара (направленность чувств внутрь), дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (объединение) - это восемь средств йоги.
30. Яма (уважение к другим, самоконтроль) включает в себя: ахимсу (ненасилие), сатью (правдивость), астейю (неприсвоение чужого), брахмачарью (служение Высшему) и апариграху (нецепляние).
31. Эти пять рекомендаций, не ограничены положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют большой обет (махавратам).
32. Нияма (соблюдение требований) - это чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), самодисциплина (тапас), изучение знаний (свадхьяйя) и следования своему Пути (ишвара пранидхана - можно перевести еще как действия на благо всех живых существ, или посвящение действий Единому).
33. Когда ненадлежащие мысли смущают ум, надо сосредоточиваться на том, что противоположно им (мыслить позитивно).
34. Ведь ненадлежащие мысли и чувства так же, как и насилие, когда выполняются, готовятся или обсуждаются, когда проявляются в желании, страха или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье. Следует размышлять над тем, что противоположно.
35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимса), враждебность ослабевает в ее присутствии.
36. Когда человек утвердился в правдивости (сатья), последствия его поступков более подвласны ему.
37. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.
38. К тому, кто утвердился в служении Единому (брахмачарья), приходит сила.
39. Тот, кто лишился цепляний, приобретает знания о цели земной жизни.
40. Чистота (шауча) позволяет жить не только на уровне тела. Она помогает прекратить зацикленность на физических контактах.
41. Результатом удовлетворенности (сантоша) является чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность осознавать и понимать себя.
42. Высшее счастье достигается через удовлетворенность (сантоша, самодостаточность - ощущение того, что все, что нужно, ты уже имеешь, характеризуется психическим комфортом и спокойствием).
43. Благодаря самодисциплине (тапас) исчезают омрачения, растут силы в теле и чувствах.
44. Изучение знаний и самоанализ приводят к глубокому пониманию мира в той форме, в которой вы готовы.
45. Приняв все как есть, в частности себя, человек достигает самадхи (понимание единства всего: в мире нет отдельных предметов, существ или явлений, весь мир представляет собой единое поле энергии).
46. Асана - поза тела, она должна быть устойчивой и удобной (избегайте скручиваний, наклонов в сторону, глубоких прогибов и тех положений, в которых вам некомфортно).
47. Со временем для выполнения асан усилия требуется меньше и формы становятся привычными для вас и вы можете сосредоточиться на созерцании.
48. После этого вы можете выйти за пределы двойственного восприятия.
49. Когда физическое тело пришло в гармонию с окружающим пространством, можно приступить к развитию более тонкого баланса через пранаяму (прана - энергия, яма - контроль).
50. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная; регулируется пространством, временем и числом, становится длинной или короткой.
51. Пранаяма выходит за пределы внешнего и внутреннего, является четвертым компонентом.
52. Так уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.
53. И ум становится способным к концентрации (дхарана).
54. Отключение (пратьяхара) - это практика, при которой ощущения не входят в контакт с внешними объектами - они направлены внутрь, но следуют природе ума.
55. Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).    

Глава третья. Вибгутипада (о паранормальных способностях)


1. Концентрация (дхарана) - это фиксация внимания на определенном объекте. (Такая концентрация требует определенных усилий.)
2. Созерцание (дхьяна) - это поток, сфокусированный на одном. (Разница по сравнению с дхараною - в отсутствии усилий для такой концентрации внимания.)
3. Самадхи возникает после того, как остановлены колебания ума и продолжается концентрация на объекте.
4. Три процесса - дхарана, дхьяна и самадхи - являются компонентами внутренней практики (самьяма, самоконтроль).
5. С мастерством приходит мудрость (праджня).
6. Эта практика состоит из трех вышеупомянутых последовательных шагов.
7. Триада (сосредоточение, созерцание и самадхи) - внутренние средства, которые являются более действенными по сравнению с предыдущими пятью (составляющими кодекс йоги).
8. Но даже они являются внешними по отношению к самадхи без семени (нирбиджа).
9. Этот высокий уровень мастерства называется ниродхи-паринама, происходит в момент перехода, когда мысль исчезает и остается только присутствие.
10. Когда очищаешься от прошлых впечатлений (самскар), внутри можно найти неисчерпаемый источник глубокого покоя и комфорта.
11. Созерцательная трансформация (самадхи) является возникновением и разрушением разнонаправленности, так же, как и однонаправленности.
12. Затем появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.
13. Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменения состояний объектов и ощущений.
14. Прошлые, настоящие и будущие задачи - все они основаны на одном и том же фундаменте.
15. Последовательность этих изменений, по сути, является причиной этих модификаций.
16. Практика (самьяма) на трех типах изменений (паринама-трай) порождает знание прошлого и будущего.
17. Название, задача и опыт, связанный с объектом, взаимосвязаны. Практикуя сам`яму на различия между этими тремя, мы достигаем знания (джняна) о форме выражение всех живых существ.
18. С помощью Самьямы на впечатления (самскары) приходит знание (джняна) прошлых воплощений.
19. Самьямой можно достичь понимания состояния и ума другого человека.
20. С помощью Самьямы над формой тела мы можем путешествовать невидимые в тонком теле.
21. Существует карма двух видов: деятельная и пассивная. Путем Самьямы на них можно достичь знания времени смерти.
22. Самьяма на предполагаемых и непредсказуемых причинах и причинно-следственных связях (карма) порождает знания (джняна) о судьбе.
23. Осуществлением Самьямы над силами можно получить силу слона.
24. Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием сверхфизических способностей (правритти).
25. Путем осуществления Самьямы над Солнцем приходит знание сфер.
26. Над Луной - достигается знание звездных сфер.
27. Над Полярной звездой - приходит знание движения звезд.
28. Над пупочным центром - достигается знание того, как устроено тело.
29. Над точкой основания горла - происходит подчинение (нивритти) голода и жажды.
30. Над бронхами - достигается устойчивость (стхайрьям).
31. Над светом (джойти) в голове - дает видение совершенных существ.
32. Над интуицией (пратибха) дает знание всего.
33. Над сердцем - дает знания ума (читта).
34. Опыт возникает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. С помощью Самьямы приходит истинное знание самого пуруши.
35. Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и вкуса.
36. Это является препятствием для самадхи, но предоставляет совершенства ума, направленное наружу.
37. Можно достичь знания тела другого человека, сосредоточившись на состоянии нервной системы.
38. С помощью Самьямы над дыханием (удана) можно достичь левитации и парить над водой, трясиной, шипами и тому подобное.
39. С помощью Самьямы над дыханием (самана) можно усилить внутренний огонь.
40. С помощью Самьямы над слухом можно слышать, что происходит в любом месте.
41. С помощью Самьямы над связью тела и Акаши и концентрации на легкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь Акашу (пространство).
42. Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют большую сверхтелесную способность.
43. С помощью Самьямы достигается власть над пятью элементами в их грубом состоянии, тонком, всепроникающем.
44. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и другие силы, а также совершенство тела и несопротивление дхарме.
45. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, силе и алмазной твердости.
46. С осуществлением Самьямы над действиями, истинной формой, эгоизмом и предназначением приходит владения чувствами.
47. Так приобретается скорость, как в мысли, независимость от органов восприятия и господство над первичной материей.
48. Мастерство чувств и всеведение может быть достигнуто только через знание разницы между физическим миром и истинным собой.
49. Непривязанность уничтожает желание и приводит к освобождению (кайвалья).
50. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, потому что все еще сохраняется возможность столкновения с нежелательным.
51. С помощью Самьямы над моментами времени и их последовательностью достигается мудрость, рожденная различением (Вивека).
52. Вивека дает возможность познать различие между двумя подобными вещами, когда между ними нет разницы в классе, признаке или положении.
53. Интуиция - это полное знание, которое, однако, не базируется на прошлом, анализе предметов, явлений.
54. Освобождение (кайвалья) наступает тогда, когда баланс между физическим миром и истинным пониманием (пуруши) достигается.  

Глава четвертая. Кайвальяпада (об освобождении)

1. Новые степени свободы и понимания собственной природы возникают от рождения, а также из-за психоактивных веществ, или через чтение мантр, а также через практику осознанности и через самадхи.
2. Переход в другое жизненное состояние происходит потоком пракрити (природной созидательной силы).
3. Творческое начало (пракрити) вызывает изменения не от случайной причины, а путем удаления препятствий, как в случае с земледельцем, что орошает поля.
4. Созданные умственные концепции возникают только из эгоизма. Любая беседа возникает на базе того, что собеседник говорит, что он имеет доступ к более высокому способу потребления.
5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими. Мир представляет собой иерархическую структуру.
6. Состояние, рожденное созерцанием, свободно от страданий.
7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, то существует три разновидности кармы.
8. Из этих трех происходит развитие Васан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.
9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскары, накопление опыта) существует связь причины и следствия, несмотря на разницу в пространстве, времени и роде.
10. Накопление опыта не имеет начала, ибо желание познавать - вечное и является первоначальным импульсом Вселенной.
11. Непрерывность желания и реальности возникает из поддерживающих факторов и внешних объектов. Если они исчезают, непрерывность, что следует из желания и реальности, так же исчезает.
12. Прошлое и будущее существуют в самом объекте, как формы и выражения; тот, кто видит, сможет их различить, потому что все изменения сразу фиксируются в информационном поле.
13. Эти характеристики проявленные в физическом или в тонком состоянии, проявляются как гуны.
14. Поэтому единая сущность всех объектов - постоянные изменения.
15. Один и тот же объект воспринимается по-разному разными индивидами, так различаются состояния ума.
16. Но если не будет того, кто воспринимает, будет ли существовать объект?
17. Объект распознается либо не распознается умом зависимости от того, присутствует ли уже объект в системе мировоззрения индивида.
18. Осознанность всегда проявлена, хотя и в разной интенсивности, ибо присутствие - это единственное проявление духа (пуруши).
19. Мы не можем наблюдать лишь то, чем сами являются (а тело и ум - можем наблюдать).
20. Ибо невозможно быть одновременно и тем, кто познает, и тем, что познается.
21. Если мы на основе своего опыта будем спорить и влиять на сознание других, то это приведет к путанице.
22. Сознание, что успокаивается, приобретает свою первоначальную форму и позволяет понять истинную природу.
23. Ум, разделенный на того, кто зрит (пуруша), и на то, что познается, способен постигать все, что существует.
24. Несмотря на то, что наш разум окрашивается бесчисленными впечатлениями (васаны), опыт накапливается не только для личного, а в едином пространстве.
25. Различение того, кто зрит, прекращает генерацию я-сознания (эгоизма, личности).
26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к освобождению (кайвалья).
27. Когда вы прекращаете практику, самскары снова возникают.
28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.
29. После достижения действительно глубокого понимания порождается постоянная невозмутимость и различение (Вивека). Это состояние называется дхарма-мегга-самадхи.
30. Поэтому карма и клеши перестают тревожить.
31. Вследствие устранения всех препятствий открывается бесконечное знание, по сравнению с тем, что познается в этом мире.
32. Таким образом круговорот изменений теряет смысл, и мы понимаем, что гуны относительные (они просто являются ментальными конструкциями).
33. Все переменные опыта окончательно осознаются, и проступает глубинная тенденция (крама, однонаправленность).
34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишенные значение для пуруши, становятся скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.