Махамудра (тиб. Phyag rGya Ch'en Po, Чагья Ченпо)- "Большая Печать". Вначале хочется внести ясность в понятие и происхождение Махамудры в Ваджра Йоге. Трактовок этого термина можно встретить довольно большое количество, в зависимости от того, к какому учению, школе или направлению относится текст. На трактовку махамудры в нашей системе повлияли Буддизм и Дзогчен.

Мы будем рассматривать одно узкое определение и значение Махамудры, которое, на мой субъективный взгляд, наиболее соответствует своей сути. Но не надо воспринимать этот раздел как пособие для достижения этого состояния или как единственный правильный описание Махамудры. Скорее здесь будет определено взгляд на Махамудру в традиции Ваджра Йоги.

Формулировка Махамудры от Анатолия Пахомова:

- процесс осознания текущего момента, при котором человек не вовлекается в происходящее, сосредоточен на ключевом аспекте происходящего и отдает себе отчет в том, что происходит. При этом внимание может быть направлено как наружу так и внутрь.

Три переживания вследствии практики махамудры:
- блаженство, ясность, недвойственность ( или "убирание личности", что дает свободу от надуманности и нереальности человеческих и социальных игр, и психических страданий).

Учитывая, что на начальном этапе йога длительное время развивалась на территории Индии и Тибета, эта традиция подверглась воздействию со стороны различных учений, в частности буддизма. В буддизме Махамудрой ( «большой мудрой») иногда обозначают буддийский путь общем, всю буддийскую стратегию достижения «освобождения». Мудры трактуются также как символы шести основных буддийских совершенств (парамиты): шесть мудр (шан-мудра) - диадема, браслет, серьги, пояс, колесо и пепел - символизируют реализацию щедрости (дана), нравственного поведения в целом (шила), терпения (кшанти), усердия (вирья), созерцания (дхьяна) и мудрости (праджня). Мудры получили и другие интерпретации, например, как обобщение кардинальных достижений буддийской практики, как: очищение тела, речи, ума, приобретение оккультных «сиддх».

В йоге есть также определение Махамудры как процесса осознания повседневных действий, в результате чего мы получаем перманентное состояние невовлеченности, беспристрастности, спонтанности и различения. В школе тибетской йоги, где я учился, подобная практика называется лхатонг. Она является одной из основных наряду с шинэ.

Шинэ - это практика достижения состояния покоя. Но если в индийских школах главным является ниродха (полная остановка мысли), то в тибетской йоге очень ценным считается изначальное состояние покоя, когда мысль еще протекает, но медленно, и человек не цепляется за нее. Но нам не всегда удается сразу войти даже в состоянии покоя, иногда наши усилия, направленные на достижения шине, могут, наоборот, спровоцировать волнения ума. В таком случае практикующему рекомендуют заняться не напрямую медитацией, а чем-то, что успокаивает. Это может быть какое-то хобби, вроде музыки, пения, рисования, лепки, или даже просто уборка дома, прогулка в парке. Главное - делать это без суеты и медленно, с удовольствием.

Когда в результате спокойной деятельности человек находиться в состоянии покоя, он готов приступать к практике осознания (или, как мы говорим, Махамудры). Следует отметить, что имея определенный опыт, можно достичь осознанного состояния без предварительного успокоения (шине). Однако стоит помнить, что жители современных мегаполисов редко бывают спокойными, в отличие от тех, кто живет, например, в поселениях где-то в горах. Шинэ и лхатонг могут считаться главными практиками, они встречаются (хотя и в несколько ином виде) в любой буддийской школе. Эти практики не является созерцанием, скорее для них подходит всем известное слово «медитация». Когда же мысль остановлена и мы находимся в состоянии присутствия, то это называется ригпа ( изначальное недвойственное состояния). В других тибетских школах йоги подобное состояние может иметь название Махамудры - именно этим словом мы и пользуемся, потому что термин «лхатонг» сложный для нашей произношения. По сути, Махамудра, лхатонг и Ригпа имеют близкое значение, основа у них - присутствие.

Состояние Махамудры предусматривает создание определенного внутреннего пространства, которое не вовлекается в происходящее, - то есть создание так называемого внутреннего свидетеля. хотя, пожалуй, правильнее сказать не «создание», а «обнаружение», потому что этот свидетель изначально проявлен в той или иной форме. По сути, мы и есть этот свидетель. Мы становимся невовлеченными свидетелями внутренних и внешних событий мира, своих переживаний, флуктуаций сознания и реакций. Такое состояние является весомой помощью в достижении читта-вритти-ниродха, или же может быть самодостаточной практикой.

Наш ум имеет два аспекта - пустотность и ясность. Интересно, что в индийской традиции йоги часто берут за основу практики состояние пустотности - ниродха. В тибетской традиции могут за основу брать ясность. Вот цитата основателя тибетской школы Дзогчен Гараба Дордже (184 год до н. Э.):

«Если возникают мысли, сохраняй присутствие. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от мыслей. Осознание одинаковое в этих состояниях».

Таким образом, в тибетской йоге основной практикой считается не столько ниродха, или, как мы привыкли говорить, остановка внутреннего диалога, сколько именно осознание. Но между этими подходами на самом деле нет противоречия, ведь остановку колебаний ума можно просто сделать осознанной. А вот неосознанную остановку мысли в тибетской йоге считают отклонением от практики и могут даже называть «тупой медитацией». Поэтому рекомендуется при выполнении пустотной медитации быть осознанными.

Основы практики Махамудры

Есть разные объяснения, как достичь состояния Махамудры (присутствия). Противоположностью присутствии можно назвать отвлечение. Например, когда мы тренируемся, но думаем об ужине, то есть разъединяем тело и разум. Для удержания Махамудры человеку нужно находиться своим умом в этом состоянии присутствия, и не отвлекать внимание на другое. Быть здесь и сейчас. Сначала достичь такого осознания невероятно сложно, ведь ум постоянно отвлекается на посторонние вещи и идеи, полностью вовлекается в события, происходящее. Поэтому на начальных этапах рекомендуется осознанное ограничение внешнего воздействия. Например, определенный период уединения или просто длительное созерцание в полной тишине и уединенности. Для концентрации внимания (дхараны) можно выбрать, скажем, свое дыхание или стихии - воду, огонь, воздух (небо), землю (горизонт), - или пустотность. Надо отметить, что для опытных практиков такой необходимости нет, а есть скорее другое - находиться в обычных, так сказать неблагоприятных условиях (об этом мы поговорим далее). Поскольку только в обычных условиях человек в полной мере испытывает всю силу Махамудры. Когда человек становится способным непрерывно поддерживать осознанность в состоянии покоя и созерцания, можно переходить к практике осознание повседневных действий.

С другой точки зрения, быть здесь и сейчас очень просто, в этом состоянии находятся все маленькие дети. Поэтому порой учителя йоги говорят, что для того, чтобы войти в состояние присутствия, не нужно вообще ничего делать. На самом деле так и есть, но мы настолько привыкли «что-то делать» - думать о прошлом, будущем, анализировать, планировать и т. Д., - что такое постоянное напряжение становится нормой. И тогда нам может показаться, что для осознания необходимо еще больше напрягаться. Но это не так. Надо просто вспомнить состояние расслабленности, то состояние, в котором мы находились в детстве.

В тибетской йоге есть очень интересные взгляды на некоторые аспекты практики. Например, считается, что человек никогда не может отойти от духовного пути. Все, что вы делаете, является частью вашего пути, а другого просто нет. Вторая интересная аксиома тибетской йоги утверждает, что человек всегда осознан. Как это? Истина в том, что это действительно так, просто степень осознанности бывает разной. Так же, как в современных домах можно регулировать степень освещенности, поворачивая выключатель и делая свет более или менее ярким. Например, когда вы чувствуете, что хотите есть, или спать, или в сновидении среди кошмара понимаете, что вы спите, - это и есть определенный уровень осознанности, который всегда проявлен. С помощью йоги мы просто раскрываем его или, можно сказать, несколько расширяем на другие аспекты жизни. То есть нам даже не нужно учиться этой практике, поскольку оно является изначальным состоянием сознания. В то же время подготовка тела также важна, поскольку оно является основным инструментом познания мира и вместилищем ума. Безусловно, есть взаимовлияние тела и сознания. Именно поэтому для практики Махамудры необходимо здоровье, крепкое тело, не склонное к заболеваниям. Можно ли иначе? Можно, но это слишком сложный путь, как по мне. Здоровым быть удобнее и практичнее, это обеспечивает правильная практика йоги. Практика Махамудры предусматривает развитие равновесия, расслабления и естественности на трех уровнях: тела, ума и речи. Например, можно использовать замедление движений и речи как в практике асан, так и в повседневных делах, осознавать все природные проявления тела. Достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что, не напрягаться излишне и спокойно принимать природные отвлечения внимания. Достичь расслабления - значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум становятся расслабленными, человек может без каких-либо усилий оставаться в изначальном состоянии.

Ошибки в практике Махамудры

Основное, что мешает нам в практике Махамудры - это спешка и суета. Решается это противоположными качествами: замедлением действий и паузами, смакованием того, что происходит. Например, когда садитесь пить чай, не торопитесь, наслаждайтесь моментом, чувствуйте запах, каждый глоток. Или сели в авто после тренировки - закрыли двери автомобиля, дайте себе три минуты понаблюдать за прохожими, тенями, ощущениями. Три минуты обычно ничего не решают, зато устраняют суету и постоянную погоню и позволяют больше насладиться жизнью, и это делает нас счастливыми.

Неверная трактовка техники присутствия. Иногда начинающие создают чрезмерные усилия и раздражаются, когда отвлекаются. Отвлечения - это естественное свойство ума, поэтому если мы замечаем, что отвлеклись (то есть осознали этот момент), просто продолжаем осознавать, что перед нами на уровне тела, ума или речи.

Неверная трактовка расслабленности. Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Мы продолжаем что-то делать, но плавно, спокойно и спонтанно. Не надо отстраняться от повседневной деятельности, ведь в идеале задачей является именно сохранять состояние Махамудры в тех условиях, в которых находишься, а условия уже потом меняются под влиянием нашего отношения. Хранить ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознанию. Для того чтобы не терять остроту осознания, следует использовать позитивные настроения (например, практику внутренней улыбки) и относиться к событиям жизни с определенной долей юмора, не воспринимать все слишком серьезно, уметь смеяться и прежде всего - над собой.

Неверная трактовка невовлеченности. Иногда невовлеченности неправильно понимают как избегание общения. Однако именно в общении происходит эволюция, поэтому избегать его не стоит. Благодаря практике присутствии мы не вовлекаемся эмоционально в события и спокойнее реагируем на происходящее. В то же время это не означает отсутствия эмоций, ведь чувствовать эмоции - это естественно. Скорее, мы не руководствуемся эмоциями, а способны принимать решения на основе мудрости. Мудрость черпается в понимании себя (в ответе на вопрос «кто я?»). И проявляется как просто более высокое состояние покоя и отсутствие тревоги.

Неверная трактовка пустоты - это непонимание того, что само существование и пустота, по сути, являются одним и тем же. Пустота (шуньята) - это не отсутствие чего-то, а скорее сознание и материя в суперпозиции, но непроявленные в форме. Вместо слова «пустота» можно использовать термин современности «квантовое поле» или «энергия».

Одно из самых глубоких наставлений Махамудры является следующее: Отбрось все привязанности, а не цепляйся ни за что - и перед тобой сразу же появится Суть.

В течение всего дня, во время созерцания и после него следует стараться не терять Суть. Иначе говоря, надо стараться привносить опыт осознания во все виды повседневной деятельности.

Вполне понятно, что человек может отвлечься во время выполнения повседневных обязанностей, забыв таким образом Суть. И он должен постоянно стараться возвращать осознание. Если это удастся сделать, Суть сразу же проявится снова.

Как йога начинается тогда, когда мы сворачиваем коврики после занятий, так и практика Махамудры не заканчивается с ежедневными делами, она продолжается даже ночью. Следует стремиться к тому, чтобы не терять осознание течение дня и ночи. Крайне важна практика Махамудры во время сна и в сновидениях (йога-нидра, йога-Милам). Но осознание ночью появится только тогда, когда будет достаточно дневная практика Махамудры. Ночная практика (йога-нидра) является более «тонкой» и требует предварительной подготовки днем. Если человек не способен удерживать состояние Махамудры в повседневных делах, надо сначала больше времени уделить расслаблению, практике асан и созерцанию, создавая таким образом благоприятные условия. Желательно помнить о необходимости практики без особого напряжения, а поэтому иногда стоит устроить себе отдых на один день. Не волнуйтесь, если вам не удается удерживать осознание в течение целого дня, просто практикуйте по несколько минут 3-4 раза в день.